Historia Real De La Ciudad De Harappa Y Mohenjo-daro
Historia de las dos ciudades antiguas perdidas en el vacío
Los yacimientos de Harappa y Mohenjo-daro siguen siendo un rompecabezas para los arqueólogos contemporáneos: muchas de sus peculiaridades son de hecho desconocidas. Las dos ciudades del valle del Indo en el actual Pakistán dieron a luz a partir del 2000 a. C. a una civilización floreciente, aparentemente de la nada y que desde entonces ha vuelto a la nada.
Sus estructuras representan un ejemplo de urbanismo moderno que literalmente deja sin palabras a los arquitectos de nuestro tiempo. No nos es dado saber de dónde vino ese conocimiento. El enigma sigue oscurecido por la toponimia: Mohenjo-daro fue llamado en efecto el "túmulo de los muertos", lo que hace que la atmósfera de este lugar esté dominada por la impresión de abandono pero también en muchos aspectos por la de construcciones perfectas.
Alrededor del 1500 a.C., Harappa y Mohenjo-daro estaban desiertas, dejadas pastar en el polvo: sin signos de lucha o destrucción, solo toneladas de arena que parecen haber engullido para siempre los secretos de las dos ciudades.
En efecto, las excavaciones realizadas por los arqueólogos en 1944 no han descubierto elementos que permitan reconstruir la organización política de estas dos "metrópolis de la Antigüedad"; como si todo hubiera sido deliberadamente oculto, para disipar el recuerdo para siempre.
El culto a la diosa madre en la cultura de Harappa
El misterio también prevalece en el plano religioso, aunque las excavaciones permitieron descubrir algunas efigies de divinidades femeninas, testimonio, según los expertos, del culto dedicado a la diosa madre.
Diferentes culturas han construido, en torno al arquetipo de la madre, una dimensión sagrada profundamente arraigada en los ritos tradicionales y en la psicología del hombre de todos los tiempos. La arqueología ha confirmado que las religiones del pasado se caracterizaron por una gran diversidad de divinidades femeninas, de las que procedían los cultos y tradiciones que, aún hoy, en estos tiempos aparentemente tan apartados de las cosas del espíritu, ejercen una influencia sobre los hombres.
Para Jung, encontramos en el arquetipo materno las raíces de la autoridad femenina mágica, la sabiduría, el ascetismo espiritual que trasciende los límites del intelecto: alberga lo benevolente, protector, tolerante, que favorece el crecimiento, la fertilidad, la nutrición y el renacimiento. Junto al padre creador, la madre representa, por tanto, el elemento esencial en el que se contiene ritualmente el poder, entre los dos combatientes en un duelo que se prolonga desde que existen las religiones.
Parece que la gran distinción entre hombres y mujeres en términos de poder apareció entre el 3500 y el 2500 a.C., siguiendo la marcada influencia de las invasiones del este, cuando el modelo matriarcal, por lo demás típico de la sociedad agrícola, fue suplantado por la cultura patriarcal basada en guerra, caza y una economía depredadora y destructiva. La evolución de las deidades femeninas ha dado lugar a muchas representaciones positivas o negativas, consideradas de manera diferente según la civilización. La diosa madre es fuente de vida, figura clave en las primeras culturas comunitarias, especialmente de origen agrícola, para las que es garante de la inmortalidad y el renacimiento. Si la diosa madre es generativa, el dios padre es, como ya hemos dicho, creador: las sociedades patriarcales inventan un dios padre guerrero, valorando así su racionalidad, su fuerza y su luz; por otro lado, en las sociedades matriarcales, valores como el misterio, la luna y el agua frente al fuego, ocupan un papel preponderante.
El arquetipo primitivo de la madre ha sufrido muchos cambios a lo largo del tiempo; El cristianismo se ajusta a él conservando ciertos elementos simbólicos propios del mundo pagano. Todo esto sugiere que existe una especie de continuo que vincula directamente el mundo antiguo con el mundo moderno. Más allá de las reminiscencias culturales y los arquetipos inscritos en nuestra mente, el medio ambiente ciertamente ha jugado un papel importante en la celebración del carácter sagrado de lo femenino.
